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注法華経 2000年01月 発行

第二巻(裏面)

第二巻(裏面)

{2-133} 文句九云。近情唯見現在八十。不知過去無鞅。未来不滅。故約三世開近顕遠。
{2-134} 五味決三。文出大経無人会之。光在盲前於他無用。仏分明節五味之喩喩五時教云云。自有訳来。講者溢路。未曾解談五味之義。任己胸臆趣爾藝語<任己胸臆輒爾囈語>。何異触象衆盲者耶。天台出世仏意快暢。豈非万教再演世間乎。南北講匠釈経論者。各立教時百無一是。只縁迷於教部前後・頓漸・権実・大小・麁妙・寛狭・進否也。所言教者。四乗教也。部即五味也。随物機宜立部説教。斯如来極智。巧妙之至矣。例如小乗九部<例如小乗>。大乗十二分耳。張大教網亘法界海。漉人天魚置涅槃岸。如斯尚恐有其遺漏。況諸師輩羅之一目何時得鳥。若雖諳万蔵。不会此理趣者。終年計他宝自無半銭分。虚益諍論長水添水。○凡唐土天下惣曰。至細修行不如天台。以七時礼仏。四時坐禅故。細妙判教亦不如天台。五時四教。宛如経緯。無法不尽。無機不収故云云。而不肯之。何異不学詩而言{詩=毛詩}。不学礼而立耶{礼=礼記}。窮子喩五節。与五時允同<与五味允同>。明鏡繋前。何不鑒之。請諸有識。抛於本執折我慢之幢<抛於本執拆我慢之幢>。稟承我斯大節各自盛益。学不師安。豈非此類乎。又於上列教時之況。末学莫迷。只為令会宗意。且出之。勿執一端失万途耳。又此一條。非唯為一坊小師等。通含一宗及天下学者。見聞者<若見聞者>。幸留眼智不破正見。幸甚幸甚。』
{2-135} 記二云。別教有其三種<別教中立仏界者有其三意>。一者以理性為仏界。二者以果頭為仏界。三者以初地已去分名仏界<三者以初地去分名仏界>。
{2-136} 華厳経四十五。[古]。入法界品第三十四之一。爾時。仏在舎衛城祇樹給孤独園。大荘厳重閣講堂。与五百菩薩摩訶薩倶。普賢菩薩・文殊師利菩薩為上首。○爾時諸大声聞。舎利弗・目・<目・連>・摩訶迦葉・離婆多・須菩提。○如是等諸大声聞。在祇・林。而悉不見如来自在。荘厳<如来荘厳>。○譬如盲人至大宝州<譬如盲人至大宝洲>。○不見衆宝。』
{2-137} 上宮法華疏云。就五時教弁権実<就五時教弁権実二智>。○初教。若照四諦・十二因縁<若照四諦・十二因縁為実智>。○第二波若教。○第三維摩教。○第五涅槃教。若照仏果常住為実智。照金剛以還苦無常為権智。今此法華教。若照四一境為実智。照三三境為権智。四一境者。一人以一機感一教令説一理。如来以一教応一機。明一理化一人。三三境者。三人以機感三教<三人以三機感三教>。如来以三教応三機化三人。
{2-138} 籤二云。理体無差。差約事用。
{2-139A} 弘四。約理云即。約事修離<約事須離>。
{2-139B} 性即。相不即。
{2-140} 首楞厳経第二云。世尊亦曾於楞伽山。為大恵等敷演斯義。彼外道等常説自然。我説因縁。非彼境界。
{2-141} 玄二云。若衆生無仏知見。何所論開。当知仏之知見薀在衆生也。』
{2-142} 弘』
{2-143} 観心論云。問。凡夫罪心。何得有仏清浄法界十如者耶。斯義若明。余界十如則可知也。答。実如所問難信之事。所以法華教起。正以此為大事。只為衆生有仏法界十如之知見故。而衆生理具情迷。為無明酔。有而不見。故云不覚。内衣裏有無価宝珠。今示所繋珠故云大事。何者。為令衆生開示悟入仏之知見道故。出現於世。衆生若無仏之知見。何所開悟。若貧女無蔵。何所示耶。仏将此為大事。何可得易解耶。○
{2-144} 又云。更略釈者。経云。一切衆生即菩提相。豈非衆生有仏如是相耶。経云。一切衆生皆有仏性。豈非衆生有仏如是性耶。経云。煩悩即菩提。豈非衆生有仏如是力・如是作・如是因・如是縁四如耶。経云。生死即涅槃。豈非衆生有仏如是体・如是果・如是報三如是耶。経云。一切衆生心。是三十二相・八十随形好。是心是仏。是心作仏。又云。心・仏及衆生。是三無差別。斯則証衆生有本末仏法界十如。明文可見。
{2-145} 観音玄云。今観十方界衆生仮名。一々界各具十種性・相・本末究竟等<一々界各有十種性・相・本末究竟等>。十方界交互。即有百法界・十種性相<千種性相>。冥伏在心。雖不現前宛然具足。
{2-146} 又云。問。当界有十性相可然。云何交互相有。余界交互已難可信。云何地獄有仏性・相・本末耶。答。大経云。未有心者。皆当得三菩提。如仙豫殺婆羅門。即有三念。又婆薮是地獄人<又婆薮地獄人>。好高剛柔等義。雖有地獄<雖在地獄>。仏性之理究竟不失。故知。地獄界即有仏性。○大経云。雪山之中有妙薬王。亦有毒草。地獄一界尚具仏界性相十法<地獄一界尚具仏果性相十法>。何況余界耶。地獄互有九界。余界互具<余界互有亦如是>。
{2-147} 又云<観心論疏云>。問。一心只是一法。何得有十界百如耶。答。若具論者。有百界千如。恐聞者疑謗。故且略説耳。若信十界百如。則不疑百界千如也。』 弘五云。彼経第十八中如功徳林菩薩説偈云<彼経第十八中如来林菩薩説偈云>。

 

・・ 弘決引 功徳林菩薩
・ [如来林]

{2-148} 華厳経云。 ・・ 旧訳 功徳林菩薩。
・・ 新訳 覚林菩薩。
心如<心如工画師>。○』
{2-149} 止一云。此一念心。不従不横<不縦不横>。不可思議。非但己爾。仏及衆生亦復如是。華厳経云 心仏及衆生。是三無差別。当知。己心具一切法矣。
{2-150} 華厳下。引証理斉。故華厳歎初住心云。如心仏亦爾。如仏衆生然。心仏及衆生。是三無差別。諸仏悉了知一切従心転。若能如是解。彼人真見仏。身亦非是心。心亦非是身。作一切仏事。自在未曾有。若人欲具知三世一切仏。応作如是観。心造諸如来。若無今家諸円文意。彼経偈旨理実難消<彼経偈旨理実難銷>。
{2-151} 弘五云。尚非偏教教主所知。況復世間暗証者<況復世間暗証者耶>。
{2-152} 又云。寂場欲説物機未宜。
{2-153} 大日経第一。入曼陀羅具縁品云。内心妙白蓮。胎蔵正均等。我昔坐道場。降伏於四魔。以大勤勇声。除衆生怖畏。是時梵天等。心喜共称説。由此諸世間。号名大勤勇。我覚等云云<我覚本不生等云云>。
{2-154} 義釈云。内心妙白蓮<内心妙白蓮者>。此是衆生本心。妙法芬陀利花。秘密標幟。
{2-155} 教時義二云。或経云三時。如大乗妙智経云。初説法有人空一切不成。次説境空心有成不成。後説心境倶空一切成仏。是智光論師般若燈論釈説也。若深密経云。○是戒賢論師。瑜伽論中所用証<瑜伽論中所用説>。
{2-156} 大般若三百二十五。不退転品云。能深悟入。聴聞正法恭敬信受。随所聴聞世出世法。皆為能方便会入般若般若甚深理趣<皆能方便会入般若般若波羅蜜多甚深理趣>。法所造作世間事業<諸所造作世間事業>。亦以般若々々々会入法性<亦以般若波羅蜜会入法性>。不見一事出法性者。設有不与法性相応。亦能方便会入般若々々々甚深理趣<亦能方便会入般若波羅蜜甚深理趣>。由此不見出法性者。[文]』
{2-157} 解深密経第二云。一切声聞・独覚・菩薩。皆共此一妙清浄道。皆同此一究竟清浄。更無第二。彼依此故。蜜意説言唯有一乗。非於一切有情界中。無有種々有情種性。或鈍根性。或利根性有情差別。
{2-158} 仏地論云。雖余経中。宣説一切有情之類。皆有仏性。皆当作仏。然就真如法身仏性。成就少分一切有情<或就少分一切有情>。方便為説<方便而説>。為令不定種性有情。決定速趣無上正等菩提果故。
{2-159} 経云。以真珠瓔珞価直千万。荘厳其身。
{2-160} 文句六云。四十地功徳。以厳法身。
{2-161} 唯識論云。』
{2-162} 寿量品云。未尽。
{2-163} 籤十云。自本化真位等云云<自本地真位等云云>。
{2-164} 弘三云。又云。初地不知二地菩薩挙足下足。若約理説。名字・観行尚自知円。豈有初地不知二地。若云下位不測於上。円亦展転迭求不相知<円亦展転迭不相知>。何但別人<何但別人教門方便>。
{2-165} 正経云。持者執之倶詣長者。長者先曰<長者告曰>。勿怖<勿恐勿懼>。吾為子勤広修産業<吾為子勤広修産業帑蔵充実>。与子別久。数思相見。年高力弊父子情重。将入家内。不与衆輩<在於衆輩不与共語>。
{2-166} 玄七云。六本説法妙者。経言。此等我所化。令発大道心。今皆住不退。我所化者。正是説法。令発大道心者。簡非小説也。此指本時簡説。非迹説也。迹説多種。若依涅槃。明初後両味従牛而出。若以義推。中間三昧亦応従牛而出。何者。凡犢・凡草。但能出乳。不・忍草故不出四味。良犢調善不高不湿。酒糟麦麺五味円満<酒糟麦・五味円満>。具足在牛。但聴飲・随搆而出<但聴飲・随穀搆而出>。若・凡草搆即出乳<若・凡草穀即出乳>。・下忍草搆即出酪<・下忍草穀即出酪>。・中忍草搆即出生蘇<・中忍草穀出生蘇>。・上草搆出熟蘇<・上草穀出熟蘇>。・上々忍草搆出醍醐<・上々忍草穀出醍醐>。若牛出五味譬漸法也。牛出醍醐譬頓法也。牛出三味譬不定法也。仏亦如是。偏円満足在仏心中。聴機扣撃説則不同。善趣機撃出人天法輪。折法機撃出二乗法輪<析法機撃出二乗法輪>。体法機撃出巧度法輪。歴別機撃出漸次法輪。円頓機撃出無作法輪。又両機撃出第四・第五味。又一機撃出第二味。又四機撃。出四味除第一味。又三機撃。出三味除第一・第二味。又一機撃。出第五味除四味。復次三蔵道場所得法。如乳在牛。起道場即説乳法輪。通仏道場所得法。如酪在牛。起道場即説酪法輪。別仏道場所得法。如五味倶在牛。道場起説次第五味法輪。円仏道場所得法。如第五在牛。道場起即説醍醐法輪。問。大経云。如食乳麋<如食乳糜>。更無所須。応是乳法輪。答。乳有多種。麁牛出乳。乳則為害。善犢之乳。是乳最良。問。乳多種<乳既多種>。醍醐不一。答。経以羅漢・支仏仏為醍醐<支仏為醍醐>。故知優劣。此中大有義。宜熟思之。例三義推<例三義往推>。上諸説法。迹而非本。始満始説中間被払。中間満中間説尚下皆方便<中間満中間説尚皆方便>。況今満今説寧非迹耶。執迹則倶失。払迹則倶解。非迹非本不思議一也。
{2-167} 籤七云。初文言良犢・不高原・不下湿等者。此引大経第二。破旧医中云。○如是乳者。名為甘呂<名為甘露>。[秘密蔵也]。[文]
{2-168} 輔五云。経乃至不受余経一偈者<経云乃至不受余経者>。専指三蔵為余経。如梵網制云而捨七宝。反学邪見二乗・外道経典等<不学邪見二乗・外道経典等>。験知余経指三蔵也。
{2-169} 五百問論下云。況彼華厳。但以福比。不同此経以法化之<不同此経以法比之>。故云乃至不受余経一偈。人不思之徒引何益。
{2-170} 止七云。即初品弟子也<即初品弟子位也>。○更加読誦○名第二品。○名第三品也。文云。若有誦持・読誦。為他人説。自書教人供養経巻<自書教人書供養経巻>。不須復起塔寺供養衆僧。○名第四品也。○兼行六度○譬如虚空。○正修六度○名第五品也。文云。能為他人○近三菩提。[文]
{2-171} 弘七云。第三品引文中。云不須復起塔寺者<云不須復起塔寺等者>。此第三品観行猶弱。且以説法増其観心。観心成就方行第四。第四未能事理相即。故云傍行。至第五品事理不二。○豈執第三永令捨事。豈執第五一概令行。故修行者。応善教為。入第五品営事未遅。初心行人。必以此五善自調御。委識進否応止応行。』
{2-172} 文句四。若去住倶謗。宜如喜根強説。』
{2-173} 止三云。今用涅槃五譬釈成此意。第六云。凡夫如乳。須陀・如酪。斯陀含如生蘇。阿那含如熟蘇。阿羅漢・辟支仏・仏如醍醐。大論云。声聞経中。称阿羅漢名為仏地。故三人同是醍醐。此譬豈非釈三蔵中五味。○三十二云。衆生如雑血乳。須陀・・斯陀含如清浄乳<斯陀含如浄乳>。阿那含如酪。阿羅漢如生蘇。辟支仏・菩薩如熟蘇。仏如醍醐。此譬豈不釈通教中五味。支仏侵習小勝声聞。故与菩薩同為熟蘇。仏正習尽。故名為醍醐<名為醍醐>。借此類通教。○第九云。衆生如牛新生血乳未別。声聞如乳。縁覚如酪。菩薩如生・熟蘇。仏如醍醐。此譬豈不別教五味意<此譬豈不是別教五味意>。十住初中能断通見思尽名乳。惣擬声聞。十住後心小深。故擬支仏。如酪。十行・十向如生・熟蘇。十地之初已名為仏。故如醍醐。○涅槃二十七云<二十七云>。雪山有草。名為忍辱。牛若食者。即成醍醐。草喩正道。若能修正道即見仏性。此譬豈不是円意。不歴四味即成醍醐。○第八云。置毒乳中。遍於五味皆能殺人。此譬豈不譬於不定。即成四種理教行証而得入円。
{2-174} 弘三云。第六・文未見。恐是文・<恐是文誤>。文中不云菩薩者。以不断惑同凡夫故。三十二文具如所引。第九文同。経最後云。善男子。如牛新生血乳未別。今廻在前取義便故。以和血乳在浄乳前。雪山等文在二十七。経云。雪山有草。名曰忍辱。牛若食者。即得醍醐。第八又云。雪山有草名曰肥膩。牛若食者。純出醍醐。醍醐無有青黄赤白。水草因縁令其色異。是諸衆生。亦以無明・業・因縁故。生於二相。若無明転。即変為明。次文又云。雪山有草。名曰肥膩。牛若食者。即得醍醐。衆生薄福。不見是草。仏性亦爾。煩悩覆故。不見仏性。三文同有醍醐之名。合文小別<合文少別>。前文修八正道。次云。転即為明。並是円意正当今文。後云煩悩覆故。即別意也。経語意密。善須明鑒。次第八文証不定者。亦恐文・<亦恐文誤>。応在二十七経。
{2-175} 文句四云。旧。従汝等舎利弗下七行。不頌敦信。但是釈迦章中。勧信弘経之意耳。○今明。従五濁下第六六行。頌上簡衆・敦信。上幸有此文。近而不頌耶。
{2-176} 記四云。旧以最後七行為法説流通。今文不用者。若望譬及宿世文後。雖似流通而非留津。所以人見当来世言。言似流通。故旧例之将為得意。文意不爾。譬諭品末。但為身子為三周請主。事故得悟。復為中根重請譬説。既酬請已故。以此法而略付之。究而論之。但是示其信謗・罪福。若爾。何不待第三周後。一時付之。譬後既付。前法説後。何不付之。答。至三周末。自有流通広付菩薩。豈独身子。如下文中。尚不偏付他方菩薩。豈独身子。法説周末。身子初領。自行始成。未宜利物。然大旨在仏。不須苦論。[文]』
{2-177} 菩薩戒疏云。第十謗三宝戒。亦云謗菩薩法戒。或云邪見邪説戒。謗法是乖背之名。・是解不称理。言不当実。異解説者。皆名為謗也。乖己宗故得罪。七衆同犯。大小倶制。大士以化人為任。今邪説乱正。故犯重。声聞異此。三諌不止犯第三篇。文句同前。此戒備五縁成重。一是衆生。而衆生想。三欲説心。四正吐訓<四正吐説>。五前人領解。一是衆生。謂上中二境。若菩薩。若声聞。若外道。向説犯重。二衆生想。有当有疑有僻。如上。三欲説心者。運意。作欲向説之意。四説者<四正説者>。発言向他。自対他説。若令他伝説悉重。五前人領解。納受邪言。随語語結重。若作邪説経者。欲令人解。随彼披覧発解者。随語語重。邪見推尽條緒乃多<邪見推画條緒乃多>。略有四種。一上邪見。二中。三下。四雑。上邪見者。発一切都無因果。如闡提。中邪見者。不言都無因果。但謂三宝不及外道。有両相。一法相異。謂三宝不如此。是・陋之心。計成失戒。二非法相。知三宝為勝。口説不如。既不翻帰戒善不失。随所出言犯重。亦此戒所制也。下品邪見。不言三宝不及外道。但於中棄大取小。心中謂二乗勝大乗不及。若計未成犯軽垢。下自有背大向小。此戒中広明也。雑邪見有四種。一偏執。二雑信。三・念小乗。四思僻謬。偏執有二。一執大謗小。二偏謗一部。執大謗小<執大謗小者>。計云。唯有大乗都無小乗。非仏所説。此謗声聞蔵犯軽。偏謗一部者。於方等中。偏言一部非仏説。若計成犯軽垢。既不頓違経教。犯軽垢不失戒。二雑信者。謂心中不背因果及三宝・大乗。但言外道・鬼神有威力。遂奏章解神。或勧他。悉犯軽垢。三・信小乗。知大乗高勝。且欲断煩悩取小果。後更修大。此名念退。若計成犯軽垢。四思義僻謬。如即今人義浅。三五家釈。此応非罪。是我智力不及。非作意強撥也。復有知義軽輙解。復有知他為是。強欲立異。皆邪尽之流<皆邪画之流>。所犯軽垢也。
{2-178} 大品経十八泥梨品云。爾時舎利弗白仏言。世尊。五逆罪与破法罪相似耶。仏告舎利弗。不応言相似。』
{2-179} 又云。第八背大向小戒。乖大故制。七衆同犯大小乗不共。所習各異。序事両階。一背大。二向小。此戒直制猶豫未決<此戒直制猶預未決>。是下邪見之方便。若決謂大劣小勝。計成失戒。若心邪尽未成犯軽垢<若心邪画未成犯軽垢>。同此戒制。今挙背大向小為語。以凡夫・菩薩多行此事故。若彰言説。則有両種。若法想説。戒善已謝止犯性罪。若非法想節。犯第十重。受持二乗者<而受持二乗者>。是欲受外道悪見。両解。一云。二乗望大乗悉是外道。二云。若背大乗欲受六師法。計未成。是邪見方便犯経垢。同此戒制也。
{2-180} 弘四云。大品信謗品云。毀謗般若者即是毀呰三世諸仏<毀般若者即是毀・三世諸仏>。無量億劫堕於地獄。従於一獄堕於一獄。遍至十方大地獄中。或得人身而復生盲。或復生於旃陀羅家・除糞担死人家。若無一目。無舌無耳無手。或畜生中受多種苦。身子問。是人与五逆罪相似耶。仏言。過五逆罪。若聴其言信其語。亦受是苦。若死等苦。故不須問。大論六十七釈云。仏何故不説。有二因縁故仏不説。一上已説其過逆受苦。今須説其身大醜悪<今復説其身大醜悪>。或信不信。不信者当受劇苦。二者。若信仏語則大憂怖。憂怖故風発。吐熱血死等。若不信者。更受重苦。
{2-181Ⅰ} 華厳円教歴別決十二。[新疏説五非五為。其狭劣・非器及権為一対。引二為一便<引二為一隻>。正当之義可尋之]。
{2-181Ⅱ} 止観五云。華厳亦有二意。宣説菩薩歴劫修行。為鈍根也。初発心時便成正覚。所有慧身不由他悟。彼是利根。[已上。又法華玄四文。如背後。龍樹明判在智度三十三巻末<龍樹明判在智度論三十三巻末>。如下背]。
{2-181Ⅲ} 十地論云。在他化自在天中。自在天王宮摩尼宝蔵殿。与大菩薩倶<与大菩薩衆倶>。論曰。時処等・量。顕示勝故。在於初時及勝処説。此処宮殿等勝。是名勝処。何故不色界説。此処感果故。何故不初七日説。思惟行因縁行故<思惟行因解行故>。本為利他成道。何故七日思惟不説。顕示自楽大法楽故。
{2-181Ⅳ} 綱目云。皆於第二七日海印定中。演出如是尽法門。下文云。法如是。故此則如大王路法爾常視<故此則如大王路法爾常規>。又第八会亦非後時。何得於一部経。前已説半。中説余経。後方更続。豈令仏無陀羅尼力。不能一念説一切法。祇・・子並是九世相入。下文云。過去劫安置未来<過去一切劫安置未来>。今未来一切劫廻置過去世。又云。於一念中建立三世一切仏事乃至広説。如是等文。処々皆有。豈・子・祇・而非此類。是知。此経定是第二七日所説。又有人説。第八会是後時説。以彼文中有・子等五百声聞。並後時度故。此等所判。恐不順文。本教機定。故唯二七日。[已上]。
{2-181Ⅴ} 無量義経云。善男子。我先道場。○次説方等十二部経・摩訶般若・華厳海空。宣説菩薩歴劫修行。○辟支仏因縁法中。[已上]。信解品云。并会。○疏云。此経会通諸経○国王也。[下文云。決了声聞法。是諸経之王。与今疏能合也。莫執不可以国王為経王。]
{2-181Ⅵ} 文句四云。問。仏大慈悲。何不神力使其住而不聞。如華厳中聾唖。何不増毒鼓<何不増状毒鼓>。如喜根・勝意。答。各有所以。華厳末席始開於漸。未破小執。故在座而隔。今諸仏法久後。要当説真実。正欲滅化破菴。宜須簡遺。若去住倶謗。宜如喜根強説。妙記云。答中意云。華厳末席者。此且一往寄結集説。旧経三十七云。時舎利弗。祇園林出。不見如来自在・荘厳・変化。及師子吼妙功徳等。不見諸大菩薩眷属。亦無智眼能見覚知。及生意念。亦不楽説。不能讃嘆。以声聞人出三界故。此即如聾如唖之文。於彼末会即当漸初。然亦寄於娑婆一期。設化漸教以説。用通今意。応知。華厳尽未来際。即是此経常在霊山。何殊十方更互主伴。至第三十八仏境界品<至第三十八入仏境界品>。文殊従善住閣出。与諸天龍等至如来所。頭面礼足設供養已。辞遊南方。時舎利弗。承如来力。見文殊師利従祇・出。而作是念。今与倶行。時舎利弗有六千弟子。従自房出。礼仏足已至文殊所。此六千等皆新出家。已曾親近過去諸仏。皆是文殊之所化度。舎利弗。為諸比丘広讃文殊。文殊語諸比丘。汝等善能成就十種大心。則仏地<則得仏地>。況菩薩地。自古共云。華厳時長。若爾。乃是結集後教。至般若来。方可得云令諸比丘成十大心。乃義当転時也<此乃義当転教時也>。結此等意入華厳中。故云時長。当知。以法界論之無非華厳。以仏慧言之無非法華。道理雖爾。若約次第部類不便。則鹿苑諸教皆応結取。但是大小不同機見不等。故令教主説亦不一。験舎利弗已有六千弟子。故似方等・般若教時。何但鹿苑耶。今文復云。未破小執。即似鹿苑之始。准下釈信解品中長者之文。但是機見著脱前後。今且寄漸教大末小初為釈<今亦且寄漸教大末小初為釈>。疏一引十二遊経云。仏成道第度五人。第二年度三迦葉。第五年身子・目連<第五年度身子・目連>。籤十云。准不思議境界経云。舎利弗等五百声聞<舎利子等五百声聞>。皆是他方極位菩薩。故今在逝多林会<故今在此逝多林会>。迹示声聞。拠華厳経。文殊師利逝多林出時。舎利弗語五百言。汝等且視文殊師相好威儀等<汝等且観文殊師利相好威儀等>。観彼経中舎利弗語詞。似如已聞諸大乗竟。如在方等・般若会時。未能悟故。状当聾唖。以後分之言[初分後分出玄文]。時仍長遠。[已上文]。私謂。入大乗論万二千声聞。本皆是大菩薩。豈与彼経異乎。玄文難同帰教云。華厳明仏智慧。猶帯菩薩智慧。菩薩智慧如爪上土。如来智慧如十方土。法華説仏之智慧<法華純説仏之智慧>。如十方土。而非常者。華厳爪上土云何明常住。又華厳。始坐道場。初成正覚。成仏太近云云。又無量義経云。説華厳海空歴劫修行。未曾説如是甚深無量義経云云<未曾宣説如是甚深無量義経云云>。又難一音教中云。華厳五天往反。亦為鈍根菩薩。開別方便。況余経耶。又云。下方涌出菩薩問訊。仏答云。如是如是。衆生易度。始見○入於仏慧。即是釈迦。初頓後漸。如此等初頓。未必純教法身菩薩。又雖稟此頓未能悟入。始初立行。故其行如乳。若望小根性人。行又如乳。何者。大教擬小如聾如亜<大教擬小如聾如唖>。非己智分。行在凡地全生如乳。次開漸者。仏本以大乗擬度衆生。其不堪者。[華厳教時也]。尋思方便趣波羅奈。於一乗道分別説三。即是開三蔵教也。又釈上引無量義経文云<又釈上引無量義文云>。仏眼観一切法。即是頓法在前。四諦・十二縁。即是次漸。若依此文。説三蔵竟次説方等十二部経云云。案無量義○斉法華也。乃至云。案無量義云。摩訶般若。次華厳海空。即前番法華中次第。明合不合中云。若華厳。正隔小明大。於彼初分永無声聞。後分則有。雖復在座如聾如唖。非其境界。爾時尚未有半。何所論半<何所論合>。[乃至]故無量義云<故無量義経云>。三法・四果・二道不一。不一即不合也。料簡初云。次華厳頓乳<若華厳頓乳>。別但在初通則至後。故無量義云。次説般若歴劫修行・華厳海空。法華会入仏慧。即是通至二経。又像法決経<又像法決疑経>。云。○或見大身。或見報身蓮華蔵世界海。為千百億釈迦牟尼仏。説心地法門。或見法身同於虚空無有分別。無相無礙周遍法界。[此経結涅槃経也。若日出。若垂没。並照大山通初後。故蓮華蔵。通至涅槃之後也]。明益不益中云。初説華厳。於初心未深益。於漸機亦未転。於二縁如乳。[乃至]華厳亦如是。於小如乳大如醍醐。増数中云。初約一法明開合者。十方仏土中。唯有一乗法。於此法不解。全生如乳。若欲開者。開円出別教一乗也。引信解品云。文云。其父求子不得。中止一城。[乃至]。即遣傍人。急追将還。窮子驚愕称怨。[乃至]。父語使言。不須此人。勿強将来。此領初成仏。寂場眷属囲遶。説円頓教。于時以大擬子。機生悶絶。当知。仏日初出頓教先開。譬如従牛必先出乳。爾時長者。密遣二人。
○[私案脱瓔珞著垢之文<私案脱瓔珞著垢衣之文>。自非以華厳置最初者。至難解也]。位妙中最実事章中云。若仏赴円興癈破立者。如無量義経云。無量法者従一法生。所謂二道・三法・四果。二道者即頓漸也。三法者即三乗也。四果者四位也。此無量法従一法生。何者。二道既是頓漸。頓即大道日照高山。且置未論。[乃至]。無量義云。二道・三法・四果不合。至法華皆合。故不論癈。成道已来四十余年。未顕真実。法華始顕真実。○
{2-181Ⅶ} 感応妙云。諸大乗華厳等<諸大乗経華厳等>。名麁妙相隔。二乗不聞不解如聾如亜<二乗不聞不解如聾如唖>。又云。頓極教。説一切衆生有仏性不。若其有者。二乗何不授記作仏。那忽如聾如唖云云。華厳所不治。是方便之説。法華能治。是真実之説。能治難治。此処則妙。[已上文]。待説所因。切須会意。何不為一代起教元初経耶。聾唖即是兼別不融。帯麁之拠也。不会之拙耳。
{2-181Ⅷ} 西明無量義経疏云<西明無量義経疏>。下云。経曰。次説方等因縁法中者。此釈第三六度等時。亦説教得四果等。謂第三時正説方等十二部・六度等。当時亦説大品般若。亦説華厳及海空。或可華厳即海空也。○新華厳観抄主云。位彼判諸経云華厳兼。謂兼別教。是則迷其行布謂為別教。但取円融以為円教。離成二教各失一辺。合而融通方成了義順華厳宗。由行布円融互相摂故。知如所行位中弁<如前行位中弁>。若与之者。則名異義同。故無大過。若奪之者。則失華厳本意。故今不取云云。又疏云。凡三乗教。地前行布地上円融。今一乗教。地前円融地上行布云云。
{2-181Ⅸ} 今惣決曰。略列亀鏡已如上文。智人自鑒。更不可用於会釈也。抑拠無量義及信解品文者。兼別之義更不可疑。非是貶教。只依道理正判之也。若不兼別者。珍衣長者即遣傍人。便合喚得於窮子。何以不然。何隔龍盲不令見聞耳<何隔聾盲不令見聞耳>。我拠此文正為兼別。最後付家業。即是融別為純円也。若不信之須破仏経。再三諦聴。華厳只収大根之利鈍。不収小根之利鈍。所以在座隔之絶無分。何更拒執。爾絶不会以別助円之理。実是麁浅之智耳。世人不会四教。暗盲於両教二乗・三教菩薩。只混・為三乗<只混淆為三乗>。乗斯弊迷権実。設唱迂直。不弁是三階<不弁先三階>。及以後一義。大底職之甚闇黒白。諺云。龍蛇二鱗暗者難弁。所以出経。幸莫執閉。天台大師依窮子喩。融通漸頓会入法華矣。本席末席・前分後分。釈出歴然。有何偏執貶于聖教乎。声聞之有無。隔劣之虚実<隔小之虚実>。祇園之末会。五年之小乗。誰限二七不致般若熟蘇時乎。海印所現。局在中七者。可謂仏智独鑒。而絶無外聞耶。若機応相対。拠文可取決。彼後分者。即第九会入法界品。正説菩薩歴劫修行。此無量義経所指海空也。非唯天台独施此釈。他疏亦明釈之。今宗疏解。的会両経。[義経。妙経]。性論之法界此別時義也。未顕真実之唱。何以不篭寂場始説耶。般若之後説華厳経。斉於法華。又其時節長。非唯我伝之。嘉祥数家相伝在今。而不会聾唖文。非兼別之義。迷中之迷。世莫類乎。無文記早令停之<無文記早合停之>。今依文釈義。不可諍論。○験其行事殆隣法雲。相似五品。皆是卑謙対問而答也。元於仏与経。本無有怨敵。何以偏執。褒法華貶華厳。誠依実判。至細至妙也。無惣持者。或謂謬釈。恐妄毀。罪・難免<罪愆難免>。努力努力。再三復思。猶尚懐慮。乞披経文。○上起仏説天親貽之。請切覆之。莫迷深経権実之理。収集之日。已言宣説歴劫修行。彼経所説法門。即是無量四諦門。恒沙之法。正是別教菩薩所学道也。若不通会之<若不会之>。経甚難也。証反非証。千万誨示。却為我困。可傷可傷。誰有眼者。不見聞耶。又莫執何得於一部経。前已説半中説余経。後方更続。豈令仏無陀羅尼力不出一念説一切経等云云。若偏執之。令仏却失陀羅尼力。能知機会自在延促。亦喪経々前分後分・多分少分之義。努力努力。余却恐失理。再三悚思。当日感夢。所記有道。此蜜語勿外示。[明拠在大論]。』
{2-182} 正経云。象馬羊伎<象車馬車羊車伎車>。』
{2-183} 記四云。若就下。就三周及本委論待等。三周之中自論密者。如法説時密聞大車。及大通事而得益者。即不待時。中周密聞准説可見。問。三周及本有密説者。玄文。』
{2-184} 文句四。明有領解・無領解云。菩薩悟大処々有文。二乗作仏。始自今教。遂要流伝<逐遂要流伝>。故略菩薩領解。梵文或有。漢略不書耳。
{2-185} 文句四云。第十明待時・不待時。爾前不悟必待法華名為待時。法華前教已解者。名不待時。何故爾。仏有顕密二説。若顕説為論。法華之前二乗未悟大道。要須五味調熟会在法華。故云説時未至故。今正是其時。決定説大乗。此即待時也。若密教為説<若密教為論>。未必具待五味。在法華方会。爾前密有入者。故名不待時。此乃大判時・不時。若就三周亦是待不待時<若就三周亦是待時不待時>。迹本二門亦是待時・不待時。致有前後悟入即此意也。』
{2-186} 記四云。問。三周及本有密説者。玄文那云法華唯顕。答。言顕密者。爾前偏円互不相知。今至此経同入一円。雖密而顕。純一味故。但於一座有待・不待。但知彰灼授記二乗。顕呂分明説長遠寿<顕露分明説長遠寿>。於此一座無不聞知<於茲一座無不聞知>。故名為顕。
{2-187} 菩提資糧論。四種授記之外。第五秘記。如法華我等亦如是。必当得作仏等云云。
{2-188} 首楞厳経云。仏見地獄・餓鬼等不来記之。又此座有秘密大徳法王子・善住子等。[文]
{2-189} 正経云。三十六千億仏。』
{2-190} 文句五云。記有四意。一昔未記二乗。而今須記。二中下未悟以記勉励之。三令聞者結縁。四満其本願。是故記也。
{2-191} 記五云。』
{2-192} 文句七云。又授二乗記。破欲退入小菩薩。何者。若定有二乗。可退為小。今無二乗。何所可退。又破欲発二乗心者。彼証自捨。我何為取。又破未改小者。則便改小。将証小者。即不取証。此四対治悉旦与記<此四対治悉檀与記>。
{2-193} 記七云。四対治者。初破菩薩退為小悪。次破欲小心之悪<次破欲発小心之悪>。次正破小悪。次破将欲証小之悪。第三已証。第四已入賢位。故異第二。若対菩薩。繋彼小人<撃彼小人>。余経亦有。今明記小復引小人。故唯今経。